بسم الله الرحمن الرحيم
Положение тазкии в Исламе
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
В связи с увеличением количества вопросов касательно положения тазкии (рекомендации и похвалы ученых) и различных крайностей относительно этого вопроса, а также ошибочных видов тазкий, хотелось бы с дозволения Аллаха предоставить русскоязычным мусульманам небольшую статью, в которой вкратце рассматриваются положения, связанные с данным вопросом.
Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы эта статья стала полезной для каждого, кто ее прочитает и в первую очередь для меня!
Что такое «тазкия»?
«ат-Тазкия» – от слова «аз-зака», означает: похвала, очищение. И отсюда образованы такие термины, как «закятуль-маль» (закят с имущества), «тазкияту-ннафс» (очищение души, т.е. духовное воспитание).
Имам Ибн аль-Асир в “ан-Нихая” сказал: “В языковом значение слово «аз-Зака» означает: очищение, увеличение, благодать и похвала. Все эти значения использовались в Коране и в хадисах”.
То же самое говорили Ибн Манзур и Ибн Фарис в своих словарях по арабскому языку. См. “Макъайис аль-люгъа” 3/17, “Лисан аль-‘араб” 14/358.
И от этого слова взял свое значение термин «ат-тазкия», используемый имамами с давних пор, и означающий: похвала, рекомендация.
Цель тазкии
Тазкия – это рекомендация, сообщение одной личности о некоторых положительных качествах другой. В шариате принимается во внимание тазкия от того, кто сам является надежным и выдает ее на основании знания. Тазкия может иметь самое различное содержание и служить самым разным целям. По содержанию это может быть:
- подтверждение похвальных нравственных качеств;
- сообщение о том, что обладатель тазкии бережно соблюдает положения религии;
- сообщение о правильном манхадже и правильном понимании религии у определенной личности;
- совет брать знание от обладателя данной тазкии, или же сообщение о том, что он годится для преподавания;
- сообщение о том, что он надежен и достоин доверия, как свидетель или передатчик;
- сообщение о пригодности некой личности к выдаче фатуа и др.
Все это разные виды тазкии, и на это стоит обращать внимание, так как бывали случаи, когда человек получал тазкию о хороших нравственных качествах, которая используется для поступления в исламский университет, а он использовал ее для вынесения суждений в вопросах джарха и та’диля.
А что касается целей, для которых выдается тазкия, то из них: подтверждение обладающими знанием праведности или надежности передатчика, ученого, призывающего, кандидата на пост муфтия, кандидата на пост судьи, свидетеля, требующего знание, абитуриента, учителя и т.д.
Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 6/316.
Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.
Важность тазкии
Исходя из того, что уже сказано, становится ясно, что тазкия имеет важное положение в религии, хоть некоторые люди в наше время считают это положение глупостью, не имеющим значения, и т.п. Нет сомнения в ошибочности подобных заявлений, тем более учитывая то, что понятие «тазкия» берет свое начало от господина посланников – Мухаммада, сына ‘Абдуллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Ведь не будь такого положения в Исламе, как «тазкия», которому уделяли особое внимание саляфы, тогда каждый человек говорил бы о религии что хотел, и простые мусульмане не различали бы, от кого можно принимать религию, а от кого нет; кто является истинным ученым и обладателем знания, а кто лжеученым и заблудшим проповедником. И такие же проблемы были бы в других сферах, в которых используется тазкия. И особенно, это положение весьма важно в наше время, когда число проповедников увеличилось, а число истинных ученых уменьшилось. В связи с этим, далее речь пойдет именно о тазкии, которая дается ученым, проповедникам и призывающим из которой следует, что от них можно брать знания.
О важности тазкии мы узнаем из того обстоятельства, что, несмотря на похвалу Всевышнего Аллаха во многих местах Корана в адрес сподвижников и, несмотря на то, что все они надежные и достойные без разногласий среди ахлю-Сунна, пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто выделял в чем-то одних сподвижников, и указывал на превосходство одних над другими.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убайя ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима – вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3758, Муслим 2464.
Со слов Анаса и Ибн ‘Умара (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самым милосердным в моей общине по отношению к членам моей общины является Абу Бакр. Самым строгим из них в религии Аллаха является ‘Умар. Самым стеснительным является ‘Усман. Самым лучшим судьей является ‘Али ибн Аби Талиб. Лучше всех вопросы наследства знает Зайд ибн Сабит. Лучшим чтецом книги Аллаха является Убай ибн Ка’б. Лучше всех знает о запретном и дозволенном Му’аз ибн Джабаль. И поистине, у каждой общины есть свой доверенный человек (амин), а доверенным этой общины является Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах». ат-Тирмизи 3790, 3791, Ибн Маджах 154, Ибн Хиббан 2218, Абу Я’ля 5763, аль-Хаким 3/505. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн аль-Маууакъ, ан-Науауи, аз-Захаби, аль-Альбани . См. «аль-Мухтара» 6/226, «‘Аридатуль-ахуази» 13/201, «Тахзиб аль-асма» 2/99, «ат-Тальхыс» 3/79, «ас-Сияр» 4/474, «Сахих аль-джами’» 868.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я доволен для своей общины тем, чем доволен для нее Ибн Умм ‘Абд (Ибн Мас’уд)». Ахмад в “Фадаиль ас-сахаба” 1536, ат-Табарани в “аль-Кабир” 8372 и “аль-Аусат” 7/70, аль-Баззар 2679, аль-Хаким 3/316. Достоверность хадиса подтвердили имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани. См. “Иршад аль-фухуль” 1/394, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1225.
Также поступали и сподвижники (да будет доволен ими Аллах) между собой, давая друг другу тазкия. Шурайх рассказывал: “Как-то я пришел к ‘Аише спросить ее о протирании носков (масх), и она сказала мне: «Тебе следует обратиться к ‘Али ибн Аби Талибу, поистине, он часто путешествовал с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»”. Муслим 276.
Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не спрашивайте меня ни о чем, пока этот источник – Ибн Мас’уд, среди вас!” Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 2/343.
Таким образом, ученые дают тазкия друг другу, что берет свое начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) давал тазкия сподвижникам, а сподвижники делали тазкия таби’инам, таби’ины же своим последователям, и цепочка продолжалась дальше. Имам Малик давал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и – Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается до наших дней, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди. См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.
Мухаммад ибн Сирин говорил: “Раньше о цепочке передатчиков (иснад) не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: «Назовите нам ваших передатчиков!» И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали”. Муслим 1/15.
И именно исходя из этого саляфы, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Зейд ибн Аслям, Даххак, Малик, Ибн ‘Аун, аль-Фирьяби и многие другие говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию!” Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, Ибн Хиббан 1/27, аль-Хатыб 2/92.
И именно по этой причине саляфы порицали поспешность в тазкии! Имам аль-Барбахари говорил: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” См. “Шарху-Ссунна” 57.
Шейх Салих аль-Фаузан в отношении слов аль-Барбахари: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны»”, сказал: “Не делай рекомендаций (тазкия) и не хвали человека, кроме как на основании знания, чтобы люди не впали в заблуждение в отношении него по причине твоей похвалы, тогда как тот не будет таковым! Если же тебе станет ясным его положение, его прямой путь и его знание, то хвали его. Что же касается восхваления и т.п. не зная человека, то такое тазкие опасно, и оно может ввести людей в заблуждение относительно этого человека. О если бы люди останавливались у границ этого, и делали бы тазкия только тогда, когда соберутся все условия для этого! Ведь тазкия – это свидетельство, и если это будет неправильным тазкией, то станет ложным свидетельством”.
Затем шейх аль-Фаузан о словах: “до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны”, сказал: “Качества Сунны могут быть в ‘акъиде, в знании, в делах и в следовании за праведными саляфами. Но если в человеке нет, кроме как одного качества Сунны, то не выноси решение о том, что он из ахлю-Сунна по причине одного качества! А что тогда говорить о том, в ком вообще нет ничего из качеств Сунны?!” См. “Итхаф аль-къари би-та’ликъат ‘аля Шарх ас-Сунна” 2/275.
Имам Малик говорил: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто более знающий, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.
Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. А что бы сказал он, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.
Шу’ба говорил: “Берите знания от известных”. Ибн Аби Хатим в “аль-Джарх уа-тта’диль” 2/28, аль-Хатыб в “аль-Кифая” 161.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “От троих знание не принимается! От того, кого обвинили во лжи. От приверженца нововведений, призывающего к нововведению. И от человека, который часто путается и ошибается!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/66.
Имам Малик говорил: “Не принимается знание от четверых, и принимается от каждого кроме них! Не принимаются знание от глупого; от приверженца своих страстей, призывающего к ним; от того, кто лжет, передавая слова людей, даже если он не возводит ложь на посланника; и от шейха, который имеет достоинства и усердие в поклонении, если он не знает то, о чем говорит!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1541.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Нельзя брать знание от невежд, даже если они выдают себя за знающих!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 254.
Также шейх аль-Фаузан говорил: “Из числа тех, кто в наши дни причисляет себя к призыву, есть вводящие в заблуждение! Они желают ввести молодежь в заблуждение, сбить людей с прямого пути и расколоть джама’ат мусульман, посеяв смуту! Смысл не в том, к чему себя причисляет кто-то и что он проявляет открыто, а смысл в действительности и конечных делах. Обязательным является смотреть на личности, которые причисляют себя к призыву:
1. Где они учились?
2. От кого они приобретали знание?
3. С чего начинали?
4. Какова их ‘акъида?
5. Смотреть на их дела и плоды среди людей и чего они добились?
6. Каковы были их деяния в достижении благого?
Поэтому необходимо изучать положение таких людей, прежде чем опираться на их слова! Это является необходимым, особенно в наше время, когда увеличилась численность проповедников смуты!” См. “аль-Иджабат аль-мухимма”47.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Положение и власть не делают ученым-муджтахидом того, кто не является таковым! И если бы слова в религии оценивались бы по положению и власти, то халиф и правитель были бы самыми достойными для обсуждения вопросов религии, чтобы люди обращались к ним за фатуа и разъяснением того, что стало им неясным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 27/296.
И как же тут уместно процитировать слова хафиза Ибн Раджаба, который сказал: “О Аллах, как же это удивительно! Если какой-то человек заявит познание какого-либо ремесла из числа мирских ремесел, но которого люди не знают таковым, у которого даже инструментов этого ремесла они не видели, то они обвинят его во лжи, не доверят ему своих денег и не станут что-либо у него заказывать из этого ремесла. Тогда что же можно сказать о том, кто заявляет свое познание пророческих велений, но которого никогда не видели записывающим пророческое знание, сидящим у обладателей знания и изучающим это?! О Аллах, воистину, это удивительно! Как же обладатели разума могут принять такое заявление и сделать такого человека судьей в их религии, которую он портит посредством своего ложного заявления?!” См. “Хукм аль-джадира” 40.
_____________________
Перевел и подготовил для рассылок брат A'mash. Главный администратор ресурса www.salaf-forum.com (www.islam-forum.ws)
